那些欺负过我们的人在线借钱炒股，是不是应该得到报应？但谁来实施这个“报应”呢？是被欺负的人吗？那样不就成了“冤冤相报”吗？《道德经》廿三章揭示了“希言自然”之理，从中我们能悟出什么道理呢？
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况为人乎？故从事于“道”者，同于“道”；“德”者，同于“德”；失者，同于失。同于“道”者，“道”亦乐得之；同于“德”者，“德”亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
这一章中，老子围绕“道”“德”“失”三个层面展开来讲，意在告诉我们，人和“道”的关系，我们怎样做，“道”就怎样回应，所谓“善恶终有报，天道好轮回。”
一、上天为什么很少说话
建议在开启本章阅读之旅前，先重温第十七章，了解“贵言”二字，再阅读本章就会明白，老子提出“希言”的用意。
（一）希言自然
这一章中，老子开篇就讲了四个字“希言自然”。又是容易引起歧义的四个字，咱们来一一解读。
“希”可以理解为稀少之意。
“言”字，并非指语言，在十七章中咱们提到，“言”指政令。《道德经》最初是写给统治者看的一本大成之学；但在今天，在人人平等的社会中，它也可以作为普通人的修心之学。所以，“言”字我们也可以理解为发号施令，教导别人。比如我们在家里，教育孩子做家务、做功课；在单位里，指使下属写报告，发布文件章程等等。
这里的“自然”并不是大自然。有一点文言文基础的友友不难理解，古人语言简练，今天的很多词在古代是两个词，这也是《道德经》容易误读的原因之一。回到这个词中，“自”是“自”，“然”是“然”。“自”指的人，是我们自己。“然”字很好理解，就是古文中常见的“然也”，是这样的意思。
那么，这四个字合起来，老子在讲一个什么道理呢？
上天很少发号施令，但老百姓也能明白上天的意思，各行其道，有序地生活。你有没有发现，如果你不去发号施令，而是默默地做家务，孩子是会帮忙的；你不盯着孩子，他的作业迟早也会写完。可能孩子做得并没有达到你的标准，但结果是完成了。
在单位里也是如此。我们布置一个项目，有清晰的流程，领导不用每个环节都去盯，项目最终也能完成，可能不见得顺领导的意，但结果依然是完成了。
实际上这一章中，老子还是在强调“不争”的思想，也就是无为而治，不要过度干预一件事情。万物皆有“道”，领导和家长的任务是，引导他人顺“道”而行，而不是顺自己的“道”而行。因为这件事连天地都做不到。
（二）天地也挡不住风雨
老子说：“飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况为人乎？”
“飘风”即强风。老子是说，大风不可能刮一天，骤雨也下不了一整日。这是自然现象，谁也改变不了，即使无所不能的天地也做不到，何况是人呢？与自然相比，人是渺小的；与环境相比，人亦是渺小的。
这里老子所说的“飘风”“骤雨”实际上是指苛捐杂税等暴政。暴政不可能持久，持早要被人民推翻，这就是我们都知道的“水能载舟亦能覆舟”之理。虽然封建王朝早已离我们远去，但我们的生活依然存在顺境和逆境。
顺境自然不必说，谁都喜欢。遗憾的是，我们一生中的绝大多数时间生活在逆境。我们要不断地跟“飘风”和“骤雨”抗衡，才能迎来风平浪静的日子。更可怕的是，99%的“飘风”和“骤雨”都是人为事故。其中有无意行为，但更多的是有意行为。
比如上面提到的家长和领导的人为干预，不管干预的目的如何，所要达到的结果是对是错，就干预这个行为本身而言，就是一个短暂的微型的逆境。因为被干预的人要思考，要做思想斗争，是坚持自我还是改变自己。坚持自我，意味着仍然身处逆境；改变自己有可能步入顺境。然而这个“顺境”就是顺“道”而行吗？
所以，对今天的我们而言，不要充当制造“飘风”“骤雨”的人，无论是单位还是家里。给身边人我一些和风细雨，润泽别人的同时，也润泽了自己。
二、善恶终有报，天道好轮回
那么，我们应该怎样处事呢？老子给我们列出了三种处事方式，并告诉我们，选择哪条路的结果是什么。
第一种：“道”者，同于“道”
第一种是最高级的做法，按“道”的标准去行事，结局自然是最好的。因为顺应了天地万物的规律，同“道”中人就会多，得到的助益也跟着多起来。这就是我们常说的“得道多助”。
比如在职场中，有些领导明明不怎么管事，却得到上司垂青、下属爱戴；而有些领导，整日忙忙碌碌，大事小情样样都管，反而落得一身不是，上司不说好，下属提起来就直咋舌，是不是有点冤？明明自己都累成狗了，却不如人家一身轻闲混得好？
其实轻闲的领导也未必真轻闲，而是把事情做在暗处，不显山不露水，对下不过多干预下属的工作，对上则“功成弗居”，不显摆自己的功劳，把功绩推给上司。
比如正在热播的《庆余年2》中的王启年，在抱月楼那场戏中，成功骗了二皇子，演戏了得，但是当太子表扬他时，把功劳都推给了领导，一是太子领导的好，二是小范大人计谋好，把自己这个主演说成了微不足道的工具人，这一番说辞堪称职场教科书。
但是领导有没有埋没他的功劳呢？并没有。范闲看了王启年看似谄媚地拍马后，一再说道：“你行了。”这是什么意思？这是在说，你的功劳我知道，不必明说了。太子也对王启年大加赞赏。这说明什么？没有一个领导是傻瓜。
但凡官大一级，都有大一级的道理，要么有人脉资源，要么个人能力突出，要么真是心计深沉。所以不必事事去说，大领导自有洞见。这就是摸清了“道”的门路，即使不能完全按“道”而行，也能接近“道”。“道”自然乐见其成。
第二种：“德”者，同于“德”
第二种做法是同于“德”。咱们前面读过，“道”是“德”之本，“德”是“道”之象。世间绝大多数人是偏向于“德”的，用道德标准来规范自己的言行。比如我们从小学开始就学习思政课，这是教会我们如何行走于人世间，如何知礼仪，知进退。
对于绝大多数人来说，要掌握高深的“道”的确有困难，但我们可以用“德”来规范自己，也是在顺“道”而行。况且，世间以“德”行事的人占绝大多数。我们不一定要站在智慧的顶端，站在中间一层就一生平顺了。
比如孝敬老人，夫妻和睦，尊重友邻，这些质朴的品德会通过我们的言行传递给下一代，传递给更多人。这些发自本心的德行，是最浅显也是最深刻的道理。
今天，很多到了谈婚论嫁阶段的年轻人都要走一个必要的流程——见家长。实际上，这是一次非常重要的观德之机。我们通常的认知是，父母通过见面来观察未来的女婿儿媳怎样，从简单的言谈举止来观察，是不是良善之家的孩子。其实很多年轻人忽略了，这也是观察对方家庭的一次重要机会。
原生家庭对人的影响是根深蒂固的。我们遗传的不仅是DNA，还有脾气禀性、道德操行。比如财迷这个品质，咱们说不是节俭，是见钱眼开，看见钱走不动道。你的另一半身上或多或少也会有类似的想法，也许不是表现在金钱方面，比如他把对爱人的付出当成一种投资，在你身上付出了多少，将来是要回报的，一旦得不到预想的回报，心理就会产生极大的落差，甚至会演变成非道德范畴能解决的问题。
所以老子说要同于“德”，绝大多数人都是这样做的，作为个体的我们，“和光同尘”才能被大众所接纳，才能得到更多的同道中人。
第三种：失者，同于失
第三种就是“道”和“德”的对立面，老子称为“失者”。失的是什么呢？自然是“道”和“德”。这种人一般逆“道”而行，也不喜欢遵守世俗的道德标准。当然，他们并非不知“道”和“德”为何物，只是明知故犯。
事实上，历史上很多罪大恶极之人，都深谙“道”法，也知晓道德规范，但一落实到自己身上就开始双标了。比如恶贯满盈的商纣王，纣王在做王子时还是很勤勉的，太史公的评价是“文足以饰非，智足以拒谏”，说明他是位文武双全的王子，所以才能赢得君父和朝臣的认可，一举登上君王宝座。
但当他继位之后，就将之前积累得好人缘迅速败光了。大征东夷、杀勋贵、杀大臣，大肆扩充宫室，引得朝野上下不满，此时的纣王觉得自己不可一世，是天下之主，自然可以主宰万物，俨然已经在逆“道”而行，失道失德，故而四方诸侯见机起义。
家庭生活中亦是如此。很多家长自己做不到的事，却加诸孩子身上，自己不读书，却要求孩子每天读名著，自己没有才艺，却逼着孩子去学才艺，自己对父母的话都置若罔闻，却要求孩子必须听自己，这是不是有点双标？
老子说：“信不足焉，有不信焉。”
这句话的原意是，统治者诚信不足，人民也不会相信他。在今天，作为领导、家长、师友，我们每一个人都要注重诚信，诚信是钱买不回来的，人一旦缺失了诚信，就意味着这个世界上不再有人信任你，也不再有人帮助你。你将走上自生自灭之路。
可见，善恶终有报，天道好轮回。遵“道”而行的人，必得到“道”的助益；遵“德”而行的人，必得到众人的助益；失道失德之人，必然寡助。
译文
不言政令少扰民是合乎自然的。
再大的狂风也刮不过了一天，再大的暴雨也下不了一整日。谁制造的狂风暴雨呢？是天地。兴风起雨尚且不能持久，何况人呢？所以从事于道的，就同于道；从事于德的，就同于德；失道失德的，行为就是暴戾恣肆。凡是同于道的人，道也会乐于得到他；凡是同于德的人，德也乐于得到他；凡是同于失道失德的，就会得到失道失德的后果。
统治者的诚信不足在线借钱炒股，人民自然不会相信他。